Y a-t-il plus en nous que notre moi qui marche et qui veille ?

Ne serait-il pas stupide de confiner les limites du monde aux seules choses que nous pouvons voir et toucher ? Si Friedrich Heinrich Jacobi et Frederich Nietzsche étaient toujours en vie, une telle idée susciterait certainement un haussement d’épaules exaspéré et un chœur de regards sceptiques, confrontés à cette idée avec leur perspective nihiliste impénétrable. Le nihilisme élimine tout ce en quoi croient les rêveurs, et les rêveurs, quant à eux, font transpirer les nihilistes. Dante aurait adoré écrire une tragique histoire d’amour sur ce thème, n’est-ce pas ? Imaginez un peu…

Lilah, qui habitait dans les profondeurs de l’ombre, avec un abîme glacial à la place du cœur, rencontre Alaric, le rêveur, qui la supplie de voir au-delà du vide. Considérant la vision du monde de Dante et les thèmes récurrents qui traversent La Divine Comédie, il choisirait très probablement les ténèbres engloutissant la lumière comme fin tragique appropriée. L’espoir du rêveur, bien que pur et ardent, sera impuissant face à l’obscurité vorace qui consume tout. Sous le poids d’une foi abandonnée, l’âme est condamnée à errer dans le froid exil de l’oubli.

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Mais reprenons la question qui nous hante tous : y a-t-il vraiment plus que ce moi qui marche et qui veille ? Ou est-ce tout ce qu’il y a, le cycle de la naissance, de la souffrance et du labeur ? Nous sommes nés dans un monde qui exige que nous nous épuisions dans des cages corporatives, nous donnons la vie à cette même existence fatiguée, nous nous investissons dans leur éducation, puis, inévitablement, nous mourons. Au bout de quelques semaines, nos noms s’évanouissent dans le silence, engloutis par la marée implacable de l’oubli. Nous ne sommes même pas recyclables ? Est-ce vraiment là toute l’histoire de notre existence ? Le vide nous engloutit-il ? Oui, ce n’est pas comme si nous pouvions faire appel à des bulldozers et des compacteurs, comme ceux de Miltek, recycler, mais que se passerait-il si une vérité occulte se cachait juste derrière le voile, attendant que nous nous réveillions ? Tout cela n’est sans doute qu’un rêve. Ou peut-être, juste peut-être, que nos rêves sont des prophètes silencieux qui nous montrent tout ce que nous choisissons désespérément d’ignorer.

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Perspectives antiques sur le moi onirique

Les théories sur les différentes composantes du sommeil et des rêves sont enracinées dans les sociétés depuis le début de l’histoire écrite. Dans l’Antiquité grecque et romaine on croyait dur comme fer que les rêves avaient une origine divine. Ils mettaient en avant les symboles des rêves, leur fournissant diverses explications qui ne sont pas toujours évidentes. Le contexte du rêve et la situation personnelle étaient également pris en compte, et les interprètes professionnels sont apparus comme le moyen le plus efficace pour en savoir plus sur l’avenir. En ces temps anciens, avant que la religion ne projette son ombre sur la vie humaine, empêchant la société de suivre une autre voie que celle-ci, les individus n’étaient pas tenus de servir de grands idéaux lointains. S’il est tout à fait légitime que certains aient fait preuve d’une loyauté sans faille envers les divinités, ils ont également découvert leur propre grandeur, façonnant leur destin et donnant un sens à leur vie selon leurs propres termes. En général, ils classaient leurs rêves dans les catégories suivantes :

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• Les serpents symbolisaient la guérison, la sagesse et la transformation, avec différentes connotations qui évoquaient aussi un danger ou une supercherie.

• La chute des dents était synonyme d’anxiété, de perte de pouvoir ou de peur de vieillir.

• Les oiseaux étaient perçus comme des signes des dieux, annonçant la liberté ou l’ascension spirituelle.

• La nudité était synonyme de vulnérabilité, d’exposition, voire parfois de honte.

• Le sang représentait la force vitale, le sacrifice ou les liens familiaux.

• Les loups étaient souvent interprétés comme des symboles de loyauté, de protection ou de danger.

Les raisons cachées des rêves, d’après Carl Jung

Carl Jung a corrélé à plusieurs occasions l’esprit conscient avec la fonction compensatoire et complémentaire des rêves, affirmant que chaque schéma qui se manifeste dans la conscience est naturellement suivi d’une autre manifestation dans le monde des rêves, qui le compense. Ainsi, nous pouvons prendre l’exemple d’une personne qui s’efforce activement d’être moralement irréprochable, mais qui rêve néanmoins la nuit de commettre les crimes les plus odieux. Jung décrit les rêves comme « le théâtre de soi », car nous représentons bien plus que le personnage que nous nous évertuons à incarner dans notre vie quotidienne. Pour lui, les rêves sont le modèle de la connaissance de soi et de la guérison, l’un des moyens les plus viables pour devenir qui nous sommes véritablement. Par ailleurs, l’approche de Jung en matière d’interprétation des rêves était la plus subjective qui ait jamais existé, soulignant tous les personnages et éléments figurant dans un rêve comme des personnifications et des représentations vivantes du moi du rêveur. Pour démystifier les symboles de ses rêves, il suffit de reconnaître les parties de soi-même qu’ils incarnent, ce qui n’est possible qu’en renouant avec son inconscient.

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Les méthodes d’interprétation des rêves les plus courantes que Jung préconise comprennent la notation de chaque symbole et de l’émotion qu’il vous inspire, ainsi que la recherche des associations personnelles que vous pourriez avoir avec ce symbole particulier. De ce fait, vous déchiffrez couche après couche les différentes significations, en reconnectant délibérément les symboles à l’inconscient, tant sur le plan personnel que collectif.  

Rêves lucides et expansion de soi

Le rêve lucide fait référence à l’état de conscience que l’on éprouve pendant un rêve, alors que l’on est endormi. Tout d’abord, il est bon de savoir que la neurobiologie du rêve lucide n’est pas encore complètement caractérisée, les recherches n’ayant identifié que quelques schémas d’activité cérébrale dans les régions préfrontales et pariétales. Cependant, nous souhaitons mettre en avant le fait que, dans ces moments de lucidité au cours du sommeil, le rêveur devient à la fois observateur et créateur, naviguant dans un univers qui défie toutes les notions habituelles du temps, de l’espace et de l’identité. Le rêve lucide fait apparaître le moi comme une présence fluide et multidimensionnelle, témoignant de manière profonde de la complexité et de l’étendue de l’esprit humain. Au fond, cela nous invite à nous éveiller à une vérité plus profonde, libre des contraintes du monde matériel : l’être qui marche et qui veille n’est qu’une fraction de notre existence totale, et dans le théâtre infini du sommeil, nous pouvons faire l’expérience de la liberté profonde de devenir pleinement nous-mêmes.

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